[摘要]異化勞動(dòng)學(xué)說中工人同自己的類本質(zhì)相異化蘊(yùn)含著工人在資本主義社會(huì)中的雙重存在――這一思想在《德意志意識(shí)形態(tài)》中被馬克思進(jìn)一步表述為“現(xiàn)實(shí)的人”的雙重存在：一方面是作為個(gè)體的“現(xiàn)實(shí)的人”的存在;另一方面是作為共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”的存在。“現(xiàn)實(shí)的人”的雙重存在產(chǎn)生了勞動(dòng)的二重性，勞動(dòng)的二重性則形成了商品的二重性：作為個(gè)體的“現(xiàn)實(shí)的人”的具體勞動(dòng)形成商品的使用價(jià)值;作為共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”的抽象勞動(dòng)則形成商品的價(jià)值。以此為理論基石，馬克思寫成其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的巨著《資本論》。

　　[關(guān)鍵詞]核心期刊,“現(xiàn)實(shí)的人”,異化勞動(dòng),勞動(dòng)的二重性

　　在《資本論》中，馬克思首先從商品的二重性分析中指出了勞動(dòng)的二重性：具體的有用勞動(dòng)和抽象勞動(dòng)，并以此為理論基礎(chǔ)來揭示資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律。對(duì)此，馬克思曾在寫給恩格斯的一封信中指出：“我的書最好的地方是：(1)在第一章就著重指出了勞動(dòng)或是表現(xiàn)為使用價(jià)值或是表現(xiàn)為交換價(jià)值這種勞動(dòng)的二重性(這是對(duì)事實(shí)的全部理解的基礎(chǔ));(2)研究剩余價(jià)值時(shí)，撇開了它的特殊形式――利潤(rùn)、利息、地租等等。”但是，我們通過閱讀《資本論》發(fā)現(xiàn)：馬克思在這里只是從對(duì)商品的邏輯分析中指出和確認(rèn)了“體現(xiàn)在商品中的勞動(dòng)的二重性”，而并沒有直接對(duì)勞動(dòng)二重性產(chǎn)生的原因進(jìn)行詳細(xì)的說明。因此，如果將商品的二重性歸源為勞動(dòng)的二重性的話，我們要問：勞動(dòng)的二重性何以產(chǎn)生?事實(shí)上，通過對(duì)這一問題的闡明，我們不僅可以獲得一種對(duì)馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論的較為完整的理解，與此同時(shí)，我們還可以明晰在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判道路上的馬克思所做的人學(xué)探索。

　　一、異化勞動(dòng)學(xué)說：政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判初期的人學(xué)探索

　　《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思第一次對(duì)資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行批判性考察所形成的一部早期文稿，其原名為《政治與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》。在這一文稿中，馬克思提出了著名的異化勞動(dòng)學(xué)說。

　　異化勞動(dòng)范疇的提出源于馬克思對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的分析。在文稿中，馬克思對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的分析從勞動(dòng)開始，并將勞動(dòng)看作是私有財(cái)產(chǎn)的主體本質(zhì)，他肯定勞動(dòng)的本質(zhì)方面是工人同生產(chǎn)的直接關(guān)系，從這種關(guān)系出發(fā)，馬克思闡述了異化勞動(dòng)的四個(gè)基本特征：首先，工人同自己的勞動(dòng)產(chǎn)品相異化;其次，工人同自己的生產(chǎn)活動(dòng)相異化;再次，工人同自己的類本質(zhì)相異化;最后，人同人相異化。在這一過程中，馬克思深刻地揭示出了資本主義生產(chǎn)關(guān)系中作為“工人”的人的悲慘的存在狀態(tài)，并談到了作為“工人”的人同自己的類本質(zhì)相異化這一特征。那么，何為人的“類本質(zhì)”呢?

　　其實(shí)，人的“類本質(zhì)”并非神秘的事物。在費(fèi)爾巴哈的語境中，人的“類本質(zhì)”就是人之為人而與動(dòng)物相區(qū)別的共同特征。需要注意的是，費(fèi)爾巴哈是在對(duì)宗教神學(xué)進(jìn)行批判的語境中揭示人的“類本質(zhì)”的，其方法是對(duì)單個(gè)人自然聯(lián)系起來的普遍性的抽象，所以，他認(rèn)為“類”就是“人本來的人性”，“人自己意識(shí)到的本質(zhì)究竟是什么呢?或者，在人里面形成類、即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心。……理性、愛、意志力就是完善性，這就是最高的力，這就是作為人的人的絕對(duì)本質(zhì)，就是人生存的目的”。馬克思在文稿中通過“人是類存在物”這一命題來闡明人與動(dòng)物的區(qū)別，他認(rèn)為，“勞動(dòng)這種生命活動(dòng)、這種生產(chǎn)生活”就是人的“類生活”，“這是產(chǎn)生生命的生活。一個(gè)種的整體特性、種的類特性就在于生命活動(dòng)的性質(zhì)，而自由的有意識(shí)的活動(dòng)恰恰就是人的類特性”。動(dòng)物與人的不同之處就在于：“動(dòng)物和自己的生命活動(dòng)是直接同一的。動(dòng)物不把自己同自己的生命活動(dòng)區(qū)別開來。它就是自己的生命活動(dòng)。人則使自己的生命活動(dòng)本身變成自己意志的和自己意識(shí)的對(duì)象。他具有有意識(shí)的生命活動(dòng)。”所以，“有意識(shí)的生命活動(dòng)把人同動(dòng)物的生命活動(dòng)直接區(qū)別開來”，正是因?yàn)檫@一點(diǎn)，人才是類存在物，也“正是由于這一點(diǎn)，他的活動(dòng)才是自由的活動(dòng)”。

　　因此，如果將馬克思所說的人的“類本質(zhì)”理解為“自由的有意識(shí)的活動(dòng)”，那么，這種“自由的有意識(shí)的活動(dòng)”僅僅在于人能夠把自己同自己的生命活動(dòng)區(qū)別開來，即人能夠使自己的生命活動(dòng)本身變成自己的意志和自己意識(shí)的對(duì)象，所以馬克思說：“動(dòng)物只是按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來構(gòu)造，而人懂得按照任何一個(gè)種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用于對(duì)象;因此，人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”。

　　然而令人遺憾的是，許多學(xué)者在研究馬克思的人學(xué)思想時(shí)，脫離馬克思在此處的具體語境而片面地夸大馬克思的這一表述，作為人的“類本質(zhì)”的“自由的有意識(shí)的活動(dòng)”被他們闡釋為“自由狀態(tài)下的一種創(chuàng)造性活動(dòng)”，西方馬克思主義者弗洛姆是典型代表之一。在《馬克思關(guān)于人的概念》、《為自己的人》、《精神分析的危機(jī)》等著作中，弗洛姆表達(dá)了如下思想：馬克思的關(guān)于人的概念是基于人的一種可能性潛能而確立的，即處于自由狀態(tài)之下的一種創(chuàng)造性活動(dòng)，這是人之所以為人的一般本性。這種人性固然會(huì)在不同的歷史生存情境中，以種種扭曲的異化形式出現(xiàn)，但追求人的自我實(shí)現(xiàn)和自由解放的需要將永恒是人類社會(huì)進(jìn)步的內(nèi)驅(qū)力和馬克思的社會(huì)主義的最高目標(biāo)。那么，馬克思在文稿中所揭示的人的“自由的有意識(shí)的活動(dòng)”是否真如弗洛姆所理解的那樣，是“自由狀態(tài)下的一種創(chuàng)造性活動(dòng)”呢?

　　非也!請(qǐng)注意：馬克思在文稿中是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境中來揭示人的存在的。在此過程中，馬克思已經(jīng)走向了日后其所標(biāo)明的“現(xiàn)實(shí)的人”，而這一重要環(huán)節(jié)是通過對(duì)黑格爾的辯證法和整個(gè)哲學(xué)的批判完成的。在文稿中，通過對(duì)黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的批判性研究，馬克思指出，對(duì)于黑格爾來說，“對(duì)象僅僅表現(xiàn)為抽象的意識(shí)，而人僅僅表現(xiàn)為自我意識(shí)”，從而，“人被看成非對(duì)象的、唯靈論的存在物”。因此，雖然“黑格爾站在現(xiàn)代國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的立場(chǎng)上。他把勞動(dòng)看作人的本質(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)”，但是，“他只看到了勞動(dòng)的積極方面，沒有看到它的消極方面”，因?yàn)?ldquo;黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動(dòng)是抽象的精神的勞動(dòng)”，而現(xiàn)實(shí)的人類勞動(dòng)是“人在外化范圍之內(nèi)的或者作為外化的人的自為的生成”。所以，作為人的“類本質(zhì)”的“自由的有意識(shí)的活動(dòng)”不是“自由狀態(tài)下的一種創(chuàng)造性活動(dòng)”，而是一種“對(duì)象性活動(dòng)”，正是在這種“對(duì)象性活動(dòng)”過程中，人證明了自己是一種“對(duì)象性的自然存在物”。馬克思用最為明確的話語指出：“非對(duì)象性的存在物是非存在物”、 “非對(duì)象性的存在物，是一種非現(xiàn)實(shí)的、非感性的、只是思想上的即只是想象出來的存在物，是抽象的東西”。 　　顯然，作為“對(duì)象性的自然存在物”的人不是想象當(dāng)中的“自由狀態(tài)下”的人。作為“對(duì)象性的自然存在物”的人，不僅是自然存在物，還是有生命的自然存在物，所以，這種人“一方面具有自然力、生命力，是能動(dòng)的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對(duì)象性的存在物，同植物一樣，是受動(dòng)的、受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對(duì)象是作為不依賴于他的對(duì)象而存在于他之外的;但是，這些對(duì)象是他的需要的對(duì)象;是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對(duì)象”。因此，簡(jiǎn)單概括地說，作為“對(duì)象性的自然存在物”的人一方面具有能動(dòng)性，另一方面具有受動(dòng)性，是能動(dòng)性與受動(dòng)性的統(tǒng)一。而“自由狀態(tài)下”的人單純地強(qiáng)調(diào)了人的存在的能動(dòng)性方面(當(dāng)然，這種能動(dòng)性只能是思想上的能動(dòng)性)，所以，其所談?wù)摰娜瞬⒉皇邱R克思在文稿中所分析的“對(duì)象性的自然存在物”的人。

　　如果說能動(dòng)性與受動(dòng)性的統(tǒng)一揭示出的是作為“對(duì)象性的自然存在物”的人的存在狀態(tài)的話，那么，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的補(bǔ)充文稿《詹姆斯・穆勒(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理)一書摘要》中，馬克思則在運(yùn)用異化勞動(dòng)范疇對(duì)作為交換媒介的貨幣的分析中表述了人的本質(zhì)――“不論是生產(chǎn)本身中人的活動(dòng)的交換，還是人的產(chǎn)品的交換，其意義都相當(dāng)于類活動(dòng)和類精神――它們的真實(shí)的、有意識(shí)的、真正的存在是社會(huì)的活動(dòng)和社會(huì)的享受。因?yàn)槿说谋举|(zhì)是人的真正的社會(huì)聯(lián)系，所以人在積極實(shí)現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會(huì)聯(lián)系、社會(huì)本質(zhì)，而社會(huì)本質(zhì)不是一種同單個(gè)人相對(duì)立的抽象的一般的力量，而是每一個(gè)單個(gè)人的本質(zhì)，是他自己的活動(dòng)，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財(cái)富”。在此，馬克思將人的本質(zhì)看作是“人的真正的社會(huì)聯(lián)系”，并指出了這種社會(huì)聯(lián)系是人在積極實(shí)現(xiàn)自己的本質(zhì)的過程中創(chuàng)造和生產(chǎn)…來的，所以，這種社會(huì)聯(lián)系不是抽象反思的結(jié)果，而是個(gè)人在實(shí)現(xiàn)其自身存在時(shí)的產(chǎn)物，對(duì)此，馬克思說道：“人們――不是抽象概念，而是作為現(xiàn)實(shí)的、活生生的、特殊的個(gè)人――就是這種存在物。這些個(gè)人是怎樣的，這種社會(huì)聯(lián)系本身就是怎樣的。”所以，人就是在其所處的社會(huì)聯(lián)系――注意：這種社會(huì)聯(lián)系是在人的活動(dòng)中不斷創(chuàng)造和生產(chǎn)的――中所呈現(xiàn)出的那樣。

　　問題在于，國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家將資本主義生產(chǎn)方式下的社會(huì)聯(lián)系當(dāng)作前提，他們“以交換和貿(mào)易的形式來探討人們的社會(huì)聯(lián)系”，并將這種形式“作為本質(zhì)的和最初的形式、作為同人的本性相適應(yīng)的形式確定下來了”――這是國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)所犯的前提性錯(cuò)誤：國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家錯(cuò)誤地理解了人的本質(zhì)。

　　可見，在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的初期，馬克思通過異化勞動(dòng)學(xué)說就已經(jīng)初步地闡述了其對(duì)于人的存在、人的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。由于他所借助的是思辨哲學(xué)的語言，所以后人常常在理解他這一時(shí)期的人學(xué)思想時(shí)陷入迷霧，以至于抓住他的某一表述而漫無邊際地發(fā)揮。在筆者看來，這種錯(cuò)誤的產(chǎn)生在很大程度上源于人們對(duì)馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判這一理論探索道路的偏離。

　　1845年春，馬克思在布魯塞爾寫下了著名的《十一條關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》，它被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個(gè)文件”，在提綱的第六條中，馬克思指出了費(fèi)爾巴哈關(guān)于人的認(rèn)識(shí)的誤區(qū)：由于費(fèi)爾巴哈的批判只是對(duì)一種虛幻的本質(zhì)即宗教的本質(zhì)所進(jìn)行的批判，因此，在這種宗教批判的理論視域中，他只能“(1)撇開歷史的進(jìn)程，把宗教感情固定為獨(dú)立的東西，并假定有一種抽象的――孤立的――人的個(gè)體。(2)因此，本質(zhì)只能被理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個(gè)人自然地聯(lián)系起來的普遍性”。并指出：“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和。”――這是馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論探索道路上得出的重要結(jié)論，也是馬克思的人學(xué)思想在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判初期所形成的重要結(jié)論。

　　二、個(gè)體和共同體：“現(xiàn)實(shí)的人”及其雙重存在

　　1845年秋至1846年5月前后，馬克思和恩格斯合作寫下了《德意志意識(shí)形態(tài)》，其目的在于清算他們“自己之前的哲學(xué)信仰”和“自己弄清問題”。在這部闡明他們共同的見解與德國(guó)哲學(xué)的意識(shí)形態(tài)的對(duì)立的著作中，馬克思和恩格斯首先闡明了他們理論探索的前提一“現(xiàn)實(shí)的人”：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實(shí)前提。這是一些現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動(dòng)創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”在此需要指出的是，德文中在這里的“個(gè)人”為 “individuen”一詞，英文譯為“individuls”，也就是說，馬克思和恩格斯在這里所說的是個(gè)人的復(fù)數(shù)，是作為個(gè)體的人基于他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件的聚集，這種個(gè)體的聚集所形成的是一種共同體。因此，人們通常用“現(xiàn)實(shí)的人”來標(biāo)明馬克思和恩格斯在這里所指出的“現(xiàn)實(shí)前提”，即作為個(gè)體的人基于他們的物質(zhì)生活條件進(jìn)行的活動(dòng)所聚集而成的共同體�？梢园l(fā)現(xiàn)，作為人的個(gè)體和共同體之間的關(guān)系的探討成為《德意志意識(shí)形態(tài)》行文的一條重要線索。

　　馬克思和恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中指出，“全部人類歷史的第一個(gè)前提無疑是有生命的個(gè)人的存在”，因此，人們需要生產(chǎn)維持自己生命的生活資料，而人們生產(chǎn)生活資料的活動(dòng)的發(fā)展同時(shí)是交往和分工的發(fā)展，“分工發(fā)展的各個(gè)不同階段，同時(shí)也就是所有制的各種不同形式”――需要注意的是：無論是交往、分工還是所有制，它們都以一定的共同體的存在為基礎(chǔ)。對(duì)于這種由個(gè)體聚集而成的共同體，馬克思和恩格斯通過對(duì)生活資料的生產(chǎn)活動(dòng)的分析指出： “這樣，生命的生產(chǎn)……就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會(huì)關(guān)系;社會(huì)關(guān)系的含義在這里指許多個(gè)人的共同活動(dòng)……由此可見，一定的生產(chǎn)方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動(dòng)方式或一定的社會(huì)階段聯(lián)系著的，而這種共同活動(dòng)方式本身就是‘生產(chǎn)力’”，因此，一定時(shí)期社會(huì)的生產(chǎn)力就表現(xiàn)為由一定個(gè)體聚集而成的共同體的力量，這種共同體的力量在個(gè)體之間的交往和分工的不斷發(fā)展中日益強(qiáng)大起來。與此同時(shí)，對(duì)于處于自然形成的社會(huì)中的個(gè)體而言，“生產(chǎn)力表現(xiàn)為一種完全不依賴于各個(gè)人并與他們分離的東西，表現(xiàn)為與各個(gè)人同時(shí)存在的特殊世界”。因此在這里：一方面，“現(xiàn)實(shí)的人”的力量就是生產(chǎn)力;另一方面，生產(chǎn)力又成為與“現(xiàn)實(shí)的人”相分離的東西。 　　對(duì)此，馬克思和恩格斯指出：分工的發(fā)展也產(chǎn)生了“單個(gè)人的利益或單個(gè)家庭的利益與所有互相交往的個(gè)人的共同利益之間的矛盾”，對(duì)于“現(xiàn)實(shí)的人”而言， “這種共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個(gè)人之間的相互依存關(guān)系存在于現(xiàn)實(shí)之中”。因此，在一種自然形成的社會(huì)尤其是資本主義社會(huì)中，“現(xiàn)實(shí)的人”表現(xiàn)為一種雙重的存在。一方面是作為個(gè)體的存在。作為個(gè)體的“現(xiàn)實(shí)的人”，由于“各個(gè)人所追求的僅僅是自己的特殊的、對(duì)他們來說是同他們的共同利益不相符合的利益，所以他們認(rèn)為，這種共同利益是‘異己的’和‘不依賴’于他們的，即仍舊是一種特殊的獨(dú)特的‘普遍’ 利益”。另一方面是作為共同體的存在。作為共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”，將“我們本身的產(chǎn)物聚合為一種統(tǒng)治我們、不受我們控制、使我們的愿望不能實(shí)現(xiàn)并使我們的打算落空的物質(zhì)力量，這是迄今為止歷史發(fā)展的主要因素之一”。

　　由此，一種“真正的同共同利益和虛幻的共同利益相對(duì)抗的特殊利益所進(jìn)行的實(shí)際斗爭(zhēng)，使得通過國(guó)家這種虛幻的‘普遍’利益來進(jìn)行的實(shí)際的干涉和約束成為必要”。在資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家這一共同體的形式中，“一方面是生產(chǎn)力的總和，生產(chǎn)力好像具有一種物的形式，并且對(duì)個(gè)人本身來說它們已經(jīng)不再是個(gè)人的力量，而是私有制的力量，因此，生產(chǎn)力只有在個(gè)人是私有者的情況下才是個(gè)人的力量”;“另一方面是同這些生產(chǎn)力相對(duì)立的大多數(shù)個(gè)人，這些生產(chǎn)力是和他們分離的，因此這些個(gè)人喪失了一切現(xiàn)實(shí)的生活內(nèi)容，成了抽象的個(gè)人，然而正因?yàn)檫@樣，他們才有可能作為個(gè)人彼此發(fā)生聯(lián)系”。在個(gè)體與共同體之間，勞動(dòng)是“他們同生產(chǎn)力并同他們自身的存在還保持著的唯一聯(lián)系”，但是，這種勞動(dòng)已經(jīng)失去了“任何自主活動(dòng)的假象”，甚至這種勞動(dòng)成為一種“摧殘生命的方式”，在這里，物質(zhì)生活表現(xiàn)為目的，勞動(dòng)則表現(xiàn)為手段――由此，馬克思和恩格斯從個(gè)體和共同體的關(guān)系出發(fā)，又一次回到了馬克思在異化勞動(dòng)學(xué)說中所闡述的現(xiàn)實(shí)：所謂工人同自己的類本質(zhì)相異化，也就是工人與作為資本主義社會(huì)的共同體相異化。更為重要的是，馬克思和恩格斯在這里還探討了“現(xiàn)實(shí)的人”的自由的問題。

　　首先，“現(xiàn)實(shí)的人”的自由依賴于共同體。馬克思和恩格斯指出：“只有在共同體中，個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個(gè)人自由。”因此，離開共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”的自由是不可能存在的，或者，那種自由只能是抽象的精神上的自由;其次，以往歷史上所出現(xiàn)的共同體中，“現(xiàn)實(shí)的人”只是作為一種特定的個(gè)體而隸屬于這種共同體的，這種特定的個(gè)體“只是由于他們還處在本階級(jí)的生存條件下才隸屬于這種共同體”，所以，馬克思和恩格斯將以往歷史上出現(xiàn)過的共同體稱為“冒充的共同體”或“虛幻的共同體”，因?yàn)樵谶@些共同體中， “個(gè)人自由只是對(duì)那些在統(tǒng)治階級(jí)范圍內(nèi)發(fā)展的個(gè)人來說是存在的，他們之所以有個(gè)人自由，只是因?yàn)樗麄兪沁@一階級(jí)的個(gè)人”，而對(duì)于被統(tǒng)治階級(jí)來說，這些共同體是他們自由的桎梏。因此，以往歷史上所出現(xiàn)的共同體又制約和壓抑著“現(xiàn)實(shí)的人”的自由;最后，馬克思和恩格斯指出：“在真正的共同體的條件下，各個(gè)人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。”那么，如何才能實(shí)現(xiàn)真正的共同體呢?馬克思和恩格斯指出：各個(gè)人必須占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力的總和!但是，這種占有受到以下條件的制約：(1)占有對(duì)象，即生產(chǎn)力的發(fā)展水平;(2)進(jìn)行占有的個(gè)體，即個(gè)體的自主活動(dòng)的發(fā)展;(3)占有方式，即聯(lián)合的普遍實(shí)現(xiàn)。因此， “現(xiàn)實(shí)的人”的自由取決于生產(chǎn)力和現(xiàn)實(shí)社會(huì)形式的發(fā)展水平。

　　日后，馬克思對(duì)人類社會(huì)形式的歷史發(fā)展進(jìn)行了較為清晰的勾勒，在《1857-58經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思指出：“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會(huì)形式，在這種社會(huì)形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會(huì)物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的、社會(huì)的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性，是第三個(gè)階段。”我們可以將馬克思的這三個(gè)階段所揭示的內(nèi)容詳細(xì)概括如表-1所示。

　　綜上，通過對(duì)作為“現(xiàn)實(shí)的人”的雙重存在即個(gè)體和共同體的關(guān)系的分析，馬克思不僅闡明了異化勞動(dòng)形成的原因，還進(jìn)一步勾勒出了“現(xiàn)實(shí)的人”的歷史發(fā)展過程的輪廓，在此基礎(chǔ)上，馬克思對(duì)資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系進(jìn)行了細(xì)致的研究，由此形成了其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的杰出成果――《資本論》。

　　三、勞動(dòng)的二重性學(xué)說：人學(xué)思想在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中的應(yīng)用

　　在《資本論》中，馬克思首先從商品的二重性指出了勞動(dòng)的二重性，但是，勞動(dòng)的二重性絕非是馬克思頭腦中所閃現(xiàn)出來的一瞬間的靈感，它是馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判前期所形成的人學(xué)思想的直接應(yīng)用。

　　如前所述，“現(xiàn)實(shí)的人”在資本主義社會(huì)中的存在是一種個(gè)體和共同體的雙重存在，在由作為“現(xiàn)實(shí)的人”的個(gè)體所組成的資本主義社會(huì)這一共同體中，商品是 “最廣義的生活資料”，然而僅就商品作為生活資料而言，它所指的僅僅是商品的使用價(jià)值，對(duì)于不同的商品的使用價(jià)值，馬克思指出，“那種在物體上表現(xiàn)為使用價(jià)值的差別的東西，在過程中就表現(xiàn)為創(chuàng)造這些使用價(jià)值的活動(dòng)的差別”，也就是說，“不同的使用價(jià)值是不同個(gè)人的活動(dòng)的產(chǎn)物，也是個(gè)性不同的勞動(dòng)的結(jié)果”。因此，這種使用價(jià)值的差別源于組成資本主義社會(huì)這一共同體的個(gè)體的對(duì)象化勞動(dòng)的差別，它是作為個(gè)體的“現(xiàn)實(shí)的人”的活動(dòng)的差別。但是，商品作為交換價(jià)值， “它們代表相同的、無差別的勞動(dòng)，也就是沒有勞動(dòng)者個(gè)性的勞動(dòng)”，這種沒有勞動(dòng)者個(gè)性的勞動(dòng)所體現(xiàn)的正是作為共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”的活動(dòng)、是作為共同體的 “現(xiàn)實(shí)的人”的存在的表現(xiàn)與確證，馬克思把這種活動(dòng)稱為“一般人類勞動(dòng)”。在這種“一般人類勞動(dòng)”中，“不同的勞動(dòng)者個(gè)人倒表現(xiàn)為這種勞動(dòng)的簡(jiǎn)單器官”，所以，“商品的交換價(jià)值實(shí)際上不過是個(gè)人勞動(dòng)作為相同的一般勞動(dòng)相互發(fā)生的關(guān)系，不過是勞動(dòng)的一種特有的社會(huì)形式的對(duì)象化表現(xiàn)”，。而這種勞動(dòng)的特有的社會(huì)形式正是“現(xiàn)實(shí)的人”的勞動(dòng)在資本主義社會(huì)這一共同體中所特有的形式。 　　《資本論》中，馬克思進(jìn)一步把商品的交換價(jià)值所表現(xiàn)的“一般人類勞動(dòng)”稱為商品的價(jià)值，“在商品的交換關(guān)系或交換價(jià)值中表現(xiàn)出來的共同東西，也就是商品的價(jià)值”。因此，構(gòu)成商品的價(jià)值實(shí)體的東西就是作為共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”的勞動(dòng)，它是作為共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”的勞動(dòng)的耗費(fèi)與凝結(jié)，“商品價(jià)值體現(xiàn)的是人類勞動(dòng)本身，是一般人類勞動(dòng)的耗費(fèi)。正如在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)里，將軍或銀行家扮演著重要的角色，而人本身則扮演極卑微的角色一樣，人類勞動(dòng)在這里也是這樣”。其次，交換價(jià)值只是商品在交換過程中體現(xiàn)出來的商品的價(jià)值。馬克思指出：“說商品是使用價(jià)值和交換價(jià)值，嚴(yán)格說來，這是不對(duì)的。商品是使用價(jià)值或使用物品和‘價(jià)值’。一個(gè)商品，只要它的價(jià)值取得一個(gè)特別的、不同于它的自然形式的表現(xiàn)形式，即交換價(jià)值的形式。它就表現(xiàn)為這樣的二重物。”因此，商品作為使用價(jià)值和價(jià)值的二重性來源于勞動(dòng)的二重性，而勞動(dòng)的二重性則來源于“現(xiàn)實(shí)的人”在資本主義社會(huì)中作為個(gè)體和共同體的雙重存在。只有把握了這一點(diǎn)，我們才能對(duì)馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論有一個(gè)較為完整的理解。

　　馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論是其《資本論》的理論基石。如果說作為共同體的“現(xiàn)實(shí)的人”的勞動(dòng)構(gòu)成了資本主義社會(huì)中商品的“價(jià)值實(shí)體”，那么，作為個(gè)體的“現(xiàn)實(shí)的人”的勞動(dòng)所構(gòu)成的不同使用價(jià)值之間交換的發(fā)展則產(chǎn)生了不同的“價(jià)值形式”：簡(jiǎn)單的、個(gè)別的或偶然的價(jià)值形式――總和的或擴(kuò)大的價(jià)值形式――一般價(jià)值形式――貨幣形式。在一個(gè)商品成為“最廣義的生活資料”的社會(huì)形式中，商品的價(jià)值所采取的是貨幣的形式，然而需要注意的是：作為貨幣的貨幣和作為資本的貨幣有著本質(zhì)的不同――一個(gè)是為買而賣(W-G-W)，一個(gè)是為貴賣而買(G-W-G);為買而賣過程中的貨幣只是占有使用價(jià)值、滿足需要的手段，這是作為貨幣的貨幣;而為貴賣而買過程中的貨幣是為了使自身增殖，這是作為資本的貨幣。在此之后，馬克思揭示出了貨幣轉(zhuǎn)化為資本的條件、剩余價(jià)值的生產(chǎn)、資本的積累過程、資本的流通過程、資本主義生產(chǎn)的總過程等，由此指出了資本運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在否定性，實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義社會(huì)形式的詳細(xì)剖析。

　　在此過程中，馬克思明確地指出：“資本不是物，而是一定的、社會(huì)的、屬于一定歷史社會(huì)形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，后者體現(xiàn)在一個(gè)物上，并賦予這個(gè)物以獨(dú)特的社會(huì)性質(zhì)。資本不是物質(zhì)的和生產(chǎn)出來的生產(chǎn)資料的總和。資本是已經(jīng)轉(zhuǎn)化為資本的生產(chǎn)資料，這種生產(chǎn)資料本身不是資本，就像金或銀本身不是貨幣一樣。社會(huì)某一部分人所壟斷的生產(chǎn)資料，同活勞動(dòng)力相對(duì)立而獨(dú)立化的這種勞動(dòng)力的產(chǎn)品和活動(dòng)條件，通過這種對(duì)立在資本上人格化了。” 因此，正是通過資本這一生產(chǎn)關(guān)系，作為個(gè)體的“現(xiàn)實(shí)的人”才被組織起來形成資本主義社會(huì)這一共同體而進(jìn)行活動(dòng)。在這一過程中，一方面，作為資本增殖運(yùn)動(dòng)的有意識(shí)的承擔(dān)者，貨幣占有者變成了資本家。“只有在越來越多地占有抽象財(cái)富成為他的活動(dòng)的唯一動(dòng)機(jī)時(shí)，他才作為資本家或作為人格化的、有意志和有意識(shí)的資本執(zhí)行職能”;另一方面是與之相對(duì)的絕對(duì)多數(shù)的勞動(dòng)者，他們不得不依附于這一共同體，在資本這一生產(chǎn)關(guān)系中靠出賣自己的勞動(dòng)力來維持生存。由此，作為個(gè)體的“現(xiàn)實(shí)的人”是資本主義社會(huì)這一共同體中一定的階級(jí)關(guān)系和利益的承擔(dān)者，是這些社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)物，在此意義上，他們是他們歷史的“劇中人”;然而，他們各自的需要、他們的生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式以及生產(chǎn)中使用的原料等等，這一切生存條件正是他們自己的創(chuàng)造，在此意義上，他們又是自己歷史的“劇作者”。由此。《資本論》所揭示的不僅是資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)規(guī)律及其走向，也是作為劇中人和劇作者的“現(xiàn)實(shí)的人”在資本主義社會(huì)中的生存境遇及其命運(yùn)。